一只乌鸦在树枝上叫，你只是一个旁观者，你只是在看，静静地看。树在、乌鸦在、天空在、你在，一切都处在自然的状态之中。你只是一个听者、一个看者，不作任何逻辑上的推理，在这里不需要推理，推理是思维的特长，推理会使你离开这个看的中心、这个感知的中心。推理会使你唤醒经由外来文化教育的沾满灰尘的头脑。会使你回想起曾经关于乌鸦的文化，如不吉利、会死人等等一切知识片断。推理唤醒的只是记忆，现在你不需要记忆，只需要感知，只需要成为一个旁观者。
秋天登高，你立于高山之巅，你俯瞰山下六百万人口的城市，高楼在、街道在、桥在、水在，一切都在那里。你只是一个陌生的旅游者，对这个城市一无所知，你只是一个欣赏者，一个旁观者，你对这个城市不做任何评价。你只是来旅游的，只是来看的。
你只不过是一切发生的证人。
你在场，你要记住，当周围的人进进出出时，你的眼睛在场，在场中的某一个安静的角落，你在观察进进出出的人流。有一个小偷进来了，你只是看着，看着他伸出了手，不要管是左手还是右手，左右是逻辑的产物，你只看到了他伸出了手在偷一女孩子背上的包，小偷在偷，你不喊不叫，你只是一个观看者，只是一个旁观者，你是观察小偷的，不是来抓小偷的，你只是小偷在偷东西的见证人。
小偷偷完钱夹后很快地溜走了。你只是看着。你只是听之任之，不做任何主观的努力。
她来了，她坐在靠窗户的椅子上。一会儿，她又走了，你一直看着她进来，她坐下，她起身，她走了。你只是看着，看着那张空着的椅子，你对她的进出听之任之，不置可否，不置任何言词。
你只是一个接受者，你从不干涉外景。
你只是在唤醒你灵性的头脑，你只在叫灵性的头脑当班，主人在值班，这个班不做别的事，它是主人，它只是随便走走，只是来看看的。它抑制的是你逻辑思维的大脑，它将逻辑脑放在一边了，它不想要其帮忙，它只是自己在当班，在看着一切发生。它只是一个接受者。
旁观意味着觉知，无论你在干什么，只要你的灵性的头脑在场，你就是在唤醒你的觉知力。
当然，不只是看。
还有听，还有触，还有嗅等一切行为，你都可以藉此提升你的觉知力，只要你灵性的头脑在值班，行为并不是问题，但问题是你在采取行为时是否有灵性的头脑在场。如果你带着警觉去散步，那么，散步便成为一种觉知，如果你以旁观者的身份坐在那里，那么你的坐也会成为一种觉知；如果你以听者的身份出现，那么这个听也会成为一种觉知；如果你以欣赏者的身份出现，去看着你嘈杂的，灰尘脑逻辑脑在争吵不休，在唠唠叨叨，你不置可否，那么，你的任何欣赏都会成为一种觉知。
觉知的第一步就是放松你的身体，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知时，一个奇迹就开始发生了。你以前许多习惯做的事一下子消失了，你的身心变得更放松，更舒畅，更协调，更充满活力，一种深沉的平静在你体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动，你的生命便充满着一种韵律感。
然后，你就开始觉知你的逻辑脑，你心平气和地看着逻辑脑是怎样运作的，在他人面前是怎样虚伪的，怎样演说，怎样有秩序、有礼貌的，在漂亮女人面前是怎样激动的，怎样极尽赞美之能事的。你只是看着这一切发生，接受它的一切运作。在大街上，你看上一天后，你灵性的头脑会觉得好笑，这就是你逻辑的大脑，沾满灰尘的大脑，它溜须拍马，左右逢源，一切以它为中心，自己只是围着他人转，没有自己的主见和身份。有时甚至不负责任，妄下咒语：你不可能成功，你这个蠢材，你这个破嗓子，你这个笨蛋。类似这样将别人送进地狱的恶毒语言，毫不负责任地乱讲，不分青红皂白，不管什么场合，不管是否真实，你自己任情绪发挥，不管对方是否愿意接受。布满灰尘的头脑中类似于这样的行为、言词简直太多太多。
而灵性的头脑就不同了，它会觉知全局，觉知整体，觉知每个人的感受。
第三步就是觉知你的思想，对思想必须同样这么做，它们比前两者都更加微妙，当然也会更加危险。这里所说的危险是因为思想的力量是强大的，它本身有一股吸纳力，若你灵性的头脑没有强大的定力，你就有可能被你的思想所吸纳进去，被思想所控制，成为思想的仆人。而当你变得觉知你的思想时，你会被你的内心所进行着的事感到吃惊，你将不会相信，这就是你逻辑脑在背后进行的事。
如果你将这一切记录下来，你会发现你有一个多么疯狂的头脑。无论你在做什么，它都影响着你，若你没升起灵性的大脑，那么，它将影响着你的一切，甚至你的一生！
以上是觉知的前三个阶段，即对身体的觉知，对情绪的觉知，对心理的觉知。
还有最后一种觉知，即对心灵层面的觉知，即对那个观察者自身的觉知。
在第三种觉知后，慢慢地那个强有力的头脑就被驯服了，它作为一种思想就不再乱去寻找被统治者了，它与主人越来越靠近了。它开始听从于主人的安排了。
在整体的大脑中，灵性脑和逻辑脑终于统一了，和谐了，大脑中一种更深的宁静呈现了。而当你是宁静的时，就会在你脑海深处升起一股奔涌的能量，这股能量会上升，会像电波一样闪电般地传遍全身，你会有一种莫可名状的高潮体验。你面对它，什么也做不了，你只能看着它发生，只能享受它给你的洗礼，一阵颤栗之后，你整个的生命会有一种脱胎换骨的感觉，会有一种新生的感觉。
此时，你便进入了第四个觉知层面，在这个层面上，你与万物合作了，你与一切都处于统一和谐的状态之中，你成了能量奔涌不息的河流。你感到的不再是小溪小河的流畅，你感到的是一种大气磅礴的惊涛巨浪，一种生命强有力的奔涌，一种阳光灿烂的境地。
这第四步就是使人超然的顿悟。
所以说，你要想成为一个超然者，你就应修习觉知。首先，你只有成为了一个及时观照者，只要在你大脑里升起了另一个一（“二”理论是二生一，即先有二，才有一），你才能成为一个觉悟者。
当然，在本质上，这种感知是一种扩大了的感知，是走向觉悟的第一道门槛。
当然这种不思不语，是指灵性的头脑，而不是逻辑的头脑。逻辑的头脑在作演讲时，灵性的头脑只是不思不语，只是岸芷汀兰，波澜不惊，它只是处于看的身份，只是宁静的，全然宁静的。
所以，观照并不反对行动，它不是叫你逃避生活，它是教你一种全新的生活方式，你将变成一个旋风、台风的中心，你的生命活得更生动、强烈，你会带着更多的明净，更多的洞见，更多的创造力，你会变得更加超然。你只是一个山顶上的观照者，你只是看着你身边的一切将发生、发展、结果。
你不仅是一个做者，行动者，你还是一个观照者。
故事片段：
他是一个很少见的人。
有一天午夜，他从河边回来。
这是他每天的习惯。
因为夜晚的河边是全然的安宁与清静。
而他只是去那儿坐着。
只是坐着，什么事也不做。
只是看着他自己，看着看着。
又一天晚上。
当他回来时，途经一个有钱人家。
有个看门人站在门边。
那个看门人感到非常奇怪。
因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是他就跑出来说：
请原谅我打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地萦绕在我心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次了，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐了几个小时，到了午夜你又回来了。
那人说：我知道你好几次跟着我，因为夜里是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇，同样，我也对你感到奇怪，你又在做什么？看门人说：我做什么？我只是一个看门人。
那人说：我的天啊！你给了我一个关键词，这也正是我的事啊！
看门人说：但我不明白，如果你是个看门人，那你应该看着某栋房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上看什么？为谁看？
那人说：有一点小小的区别。你在看着外面或许有许多人会进宫殿，你是为别人，而我只是为自己，我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着不同的我自己。
看门人说：可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？那人说：这是如此的幸福，如此的快乐，它本身就是巨大的报酬，只是那一瞬间，世上所有的宝藏都无法与之相比。
看门人说：这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎么看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的、层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们愿意识集中向内一而这你将会知道，因为你是个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自己身中好好休息，而你已经回到家了。