中国古代园林艺术的对外影响，一般都认为始于8世纪，那是中国盛唐时期，是中国文化对日本文化全面影响的时候。其实，在隋朝末年，日本推古女皇二十年(公元613年)日本大臣苏我马子便在朝鲜得知了中国的造园法，并在日本建成第一所庭园。至今，日本庭园中的许多常见的造园手法，多是我们并不陌生的。如挖池堆岛，视为蓬莱，上植松树，酷似盆景。另外，对山石的运用，也是一脉相承的。园林是随佛教的东传而东传日本的。特别是日本佛寺的庭园，更具中国寺庙园林中的那么一种纯朴古雅的韵致，宁静幽邃，于生机中含露禅机，仿佛真的是中国古代园林艺术之美乘着禅宗东传的渡舟而到达一衣带水的彼岸，只是更寂谧，更寥落。从置石和土石山构筑的寺院庭院中的“枯山水”中既能看到中国的影响，又能看到山石艺术在日本的发展。所谓枯山水，是用几组山石立置于白砂堆起的丘冈上，那些立石的组合，有的隐示瀑布的水口，而白砂上耙耘出的波纹，则代表着溪水的流淌。若说中国园林中类似的手法，是在无水之处隐喻出水，静中求动。而枯山水则是将生机凝固于刹那之间，而动中求静。
明朝末年，因抗清斗争失败而流亡日本的中国学者朱舜水(公元1600—1682年)在江户(现东京)主持设计建造的小石川后乐园，园中有以杭州西湖命名的长堤，有中国式的石券拱桥，名为园月桥。朱舜水和小石川后乐园在日本造园史上的影响都很大，形成了文人园派别。
中国园林对欧洲产生影响，始于18世纪。一位年轻时曾在中国广东住过的英国皇家建筑师威廉·钱伯斯(公元1723—1796年)于1750年在英国伦敦西郊建成由他设计的中国式庭园“丘园”。丘园中最具中国特色的景观，是一座建于湖畔的九层宝塔。威廉还出版了关于中国建筑和中国园林的论著，其中写于1772年的《东方园艺》在18世纪末的欧洲被奉为园林设计的经典。当时英国修建中国式庭园的风尚，波及法国，法国出版了《中英式花园》一书。德国还派出设计人员到英国研究中国园林。
中国园林艺术之所以对英国产生较大影响是和英国自身园林的发展状况分不开的。当时，英国在“大自然不喜欢直线”的口号下，对欧洲传统的以几何线条为经纬的“正规花园”提出挑战，推崇“自然风景学派”，并用自然的理论去改造古典园林。中国园林造园手法的审美观正好符合了欧洲“回到自然”的要求。
欧洲的园林的特点按威廉的说法是，“只与原野相似，完全近乎自然摹写。”由此看来，欧洲的“正规园林”不是没有自然，而是太自然了。这是问题的一个方面，另一个方面却是直线式的太不自然了。中国园林的宗旨是“虽由人作，宛自天开”，有了这一条，中国古代园林的独到之处就很显然了。至今西方在修建园林时，依然探索东方哲理的运用，可以相信，中国古代园林不但过去在世界上影响巨大，而且在今后的世界上，也会产生很大的影响。
中国古代园林的文化内涵，远远超出一般的绿地、森林、山水、风景、郊野等等所显示的景观价值。中国古代园林与西方园林的差异，包含像绘画那样的理性与感性、真实与创造、形象与语言等等成分配比的不同所显示的综合效果。中外园林作品的差异，与民族的文化背景和历史背景有关。
近几十年来，由于交通运输的发达，完全由中国人设计并施工的园林作品，已经可以在中国国土上建成，然后拆运到欧美大陆，再行组装，这样的园林绝对是地道的中国古典园林的风格，而且叠山所用之石材、点景的太湖石都是精选的上乘原料。在19世纪以前出现在欧洲的中国式园林所呈现的中国风格，自然是打了折扣的，是西方人所理解的中国风情，或者是把中国园林建筑形象组合在欧洲园林的平面上，或者是在规划平面上机械地模仿中国园林惯用的曲线园路组合。深层次的文化底蕴，即使从理论上有所认识，而在实际上是难以运用的。现代，在欧洲的一些新建公园里，在设计时也注入中国的虚实、黑白的理论，其表现方法，如在轴线的对称两侧将点景建筑处理为一个封闭，一个开敞；一个使用黑色的石材、一个使用白色的石材，看来有趣，但非中国古代人所追求的趣味，这种趣味即使是中国现代人也并非是完全能够接受的。